Благовещенский Кондакарь и история его изучения
Благовещенский (Нижегородский) Кондакарь (нач. XIII в.) – уникальный памятник начального периода древнерусской музыкальной письменности, содержащий кондакарную и знаменную нотацию древнейшего типа. Рукопись принадлежит к числу немногих сохранившихся древнерусских кондакарей, среди которых Типографский (кон. XI – нач. XII вв.), Успенский (1207 г.), Лаврский (нач. XIII в.), Синодальный (пер. пол. XIII в.) и Кондакарь Общества истории и древностей российских (XIII (?) – XIV вв.).
Древнерусский Кондакарь представляет собой особый тип нотированной певческой книги, не имеющей точного византийского прототипа. Первая часть содержит кондаки церковного года, исчисляемые по солнечному и лунному календарю (минейного и триодного циклов), воскресные и дополнительные кондаки. Вторая часть книги, условно определяемая исследователями как «дополнительный раздел», сложилась как собрание моножанровых циклов и подборок. Наиболее устойчивый состав песнопений дополнительного раздела, включающий ипакои, тропари, киноники и некоторые песнопения суточного круга богослужения, сформировался в нотированных кондакарях XIII века. Ведущими принципами организации песнопений в дополнительном разделе являются осмогласный, календарный и литургический.
Благовещенский Кондакарь является одним из самых красивых и хорошо сохранившихся кондакарей. Большинство исследователей относит его к числу новгородских рукописей. Это полностью нотированный кодекс. Оба своих названия Кондакарь получил от Благовещенского Нижегородского монастыря, где первоначально хранился. О принадлежности рукописи Благовещенскому монастырю свидетельствует скорописная скрепляющая запись на листах 2 – 62, выполненная архимандритом Лаврентием в 1746 году: «Сия праздничная круковая на паргамине Синодального что при Нижнем Новеграде Благове[щенска]го манастыря подписана [ты]ща семьсотъ сорокъ шестаго году иуня пятаго [...при архима]нъдрите Лаврентии».
Первое описание Кондакаря было составлено известным деятелем Русской православной церкви, историком и исследователем архимандритом Макарием (Миролюбовым) в 1853 году. Характеристика кодекса вошла в его значительный труд «Памятники церковных древностей в Нижегородской губернии», который был опубликован в периодическом издании Императорского Археологического общества в 1857 году. Вероятно, именно благодаря этому исследованию уникальная древняя нотированная рукопись была перевезена из Нижнего Новгорода в Санкт-Петербург и в 1860 году поступила в Отдел рукописей Императорской Публичной библиотеки как дар от Святейшего Правительствующего Синода. В конце XIX – начале XX века к исследованию Благовещенского Кондакаря обращались ученые самых разных областей знания – палеографы, филологи, лингвисты, византинисты, медиевисты, литургисты. С рукописью работали: И. И. Срезневский, А. И. Соболевский, Н. В. Волков, Н. К. Никольский, протоиерей М. Лисицын, К. И. Пападопуло-Керамевс, Н. Ф. Финдейзен и др. Значительный вклад в изучение содержания и музыкальных особенностей Благовещенского Кондакаря внесли ученые-медиевисты С. В. Смоленский и протоиерей В. М. Металлов.Ими были выявлены значительные, уникальные особенности рукописи, среди которых: фиксация песнопений с греческим текстом в славянской транслитерации; включение в нотацию греческих певческих терминов, а также слоговых формул гласа – ихим; особая, отличная от других, семиография кондакарной нотации Благовещенского Кондакаря; наличие разделов, корреспондирующих с Уставом Великой Константинопольской Церкви («Азматик», «Полиели»).
Особое внимание ко всему «греческому» в Кондакаре было не случайно. Именно в этот период формируются и высказываются ряд гипотез о византийском происхождении церковно-певческой традиции, о заимствовании славянами греческой нотации и напевов, о влиянии Устава Великой Константинопольской Церкви и его отражении в некоторых песнопениях Кондакаря, о связи кондакарного и греческого невменного письма и др. Однако необычайный интерес к изучению рукописного наследия своего Отечества и стремительное развитие науки о древнерусском певческом искусстве было прервано трагическими событиями начала XX века.
В 50-е гг. XX века изучение Благовещенского Кондакаря было продолжено крупнейшим ученым-музыковедом, композитором, основоположником научной школы русской музыкальной медиевистики М. В. Бражниковым. Подробное описание и первое в истории науки исследование певческой книги Кондакарь было закончено в 1955 году. К изданию книги впервые было осуществлено фотографирование памятника. Однако публикация не состоялась. Фотокопии рукописи Кондакаря были растиражированы и разосланы по крупнейшим библиотекам СССР. К ним прилагалась опубликованная небольшая брошюра, содержащая палеографическое описание рукописи с раскрытием ее содержания: Бражников М. В. Благовещенский Кондакарь. Фотовоспроизведение рукописи. Л., 1955.Только в настоящее время в 2015 году книга М. В. Бражникова, включающая предисловие М. В. Щепкиной, вступительный раздел, фотокопию листов Кондакаря с полистными примечаниями, а также ряд указателей, была опубликована ученицей Максима Викторовича Н. С. Серегиной.
Первое факсимильное издание Благовещенского Кондакаря вышло в 1976 году в Германии в серии “Baisteine zur Geschichte der Literatur bei den Slaven” под редакцией А. Достала и Х. Роте. Публикация памятника вышла в нескольких томах, где были представлены: фотокопия Кондакаря, вступительная статья, инципитарий и наборный текст рукописи с указанием лингвистических разночтений текста в сравнении с другими древнерусскими Кондакарями. Благодаря этому изданию уникальная древнерусская нотированная рукопись стала известна ученым всего мира.
В 70-е гг. XX века в процессе подготовки «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР» в Одесской государственной научной библиотеке им. А. М. Горького (Украина) был найден лист Благовещенского Кондакаря (шифр ОГНБ 1/93), который должен находиться между 40–41 листами основной рукописи. Лист был обнаружен Б. Л. Фонкичем и отождествлен по фотокопии Н. Б. Тихомировым. Установлено, что этот отрывок был приобретен В. И. Григоровичем, по одним свидетельствам, в Вятке, по другим – в Казани.