Е.С. Драницына

XIII–XVI вв. Эбсторфская карта

Monialium Ebstorfensium mappa mundi : quae exeunte saeculo XIII. videtur picta, Hannoverae nunc adservature didit Conradus Miller. − Stuttgard : Eckstein & Stähle, [1898?].

Шифр: К 3-Мир 27-12/712
Электронный ресурс

 

Памятник средневековой картографии (ок. 1250 г.), так называемая Эбсторфская карта, одна из mappaе mundi (с лат. «карта мира») или вселенских карт. Эти насыщенные художественными элементами карты лишь в приблизительной форме передавали очертания известного мира и служили иллюстрациями Священного Писания и богословских сочинений. Для практических же целей использовались навигационные карты — портоланы. По размерам, по текстовой и иконографической нагрузке Эбсторфская карта значительно превосходит своих современниц и сравнима лишь с Херефордской картой.

Найденная в 1830 г. в бенедиктинском монастыре в Эбсторфе (Германия), карта сегодня доступна в копиях – оригинал погиб во время Второй мировой войны; она достигала 3,5 метров в диаметре, состояла из 30 листов пергамента и предположительно помещалась в церкви за алтарём. Карта, ориентированная на восток, принадлежит к Т-О типу, где О – земной круг, внутри которого в виде буквы Т расположены континенты (в верхней части Азия, отделённая от остального мира реками Танаис (Дон) и Нил, Азовским, Чёрным, Эгейским и Мраморным морями; слева Европа, справа Африка, разделённые Средиземным морем). Расположение частей света в виде антониева креста символизирует бренность мира. Землю узкой лентой обрамляет замкнутая граница океана, из которого берут начало реки. Весь рисунок наложен на изображение Распятия, что диктует символическое восприятие мира как Тела Христова.

На карте, как в своеобразном путеводителе, проиллюстрированы события библейской истории, описаны некоторые климатические условия, растения и минералы, а также животные и представители разнообразных рас и племён.

Продвигаясь с северо-востока (по современной северной ориентировке), мимо гигантского змея, способного пожирать оленей и переплывать через океан, затем мимо ихтиофага (человека, питающегося только рыбой и пьющего морскую воду) и антропофага (людоеда) с лошадиными ногами, средневековый путешественник-христианин достигал мест обитания панотиев (от греч. " πᾶν " − всё, " οὖς " − уши). Пояснительный текст на карте гласит: «Здесь живут панотии, у них уши такой величины, что [они] могут закрыть ими всё тело».

Описание этих существ в литературе и мифах Античности и Средних веков основано на традиции некоторых народов оттягивать уши тяжёлыми серьгами, однако символически их большеухость трактовалась как знак повышенной восприимчивости как к слову Божию, так и увещеваниям злых сил. Единого мнения о месте обитания панотиев нет: Ктесий Книдский в «Индике» указывает Индию, Плиний Старший (Естественная история, IV, 13) и Исидор Севильский (Этимологии, XI, 3) – Скифию.

Путешествуя южнее, вниз по течению реки Бактр (то есть, согласно сопроводительному тексту, в пространстве, заселённом скифами, между Скифским и Каспийским морями и Кавказскими горами), был риск потревожить грифонов. Бартоломей Английский предупреждал о свирепости этих полуптиц-полузверей, которые охраняют от людей золото и драгоценные камни скифских гор («О свойствах вещей», XIV). Соединяющий в своём облике земную и воздушную стихию, страж золота, грифон символизирует силу и власть, но в разных культурах мнение о его нраве разнились: он мог направлять свою мощь как во благо, так и во вред человеку. Рабан Мавр отождествляет грифонов с надменными гордецами и гонителями христиан («О вселенной», 89, VIII.I)

Западнее глазам путника представали птицы Гирканского леса со светящимися ночью перьями (Гиркания – греческое название исторической области на юго-восточном побережье Каспийского моря, также называемого Гирканским морем.

На территории Индии была возможна встреча с кинокефалами или песьеглавцами. Существо с человеческим телом и головой собаки, волка, шакала или гиены родилось из рассказов о ритуалах тотемных религий. Средневековые авторы вслед за античными утверждали, что кинокефалы обитают на окраинах ойкумены: Геродот помещает их в Африку (История, IV, 191), мифы Средних веков – на север, но Индия считалась их классической родиной, согласно Плинию Старшему (Естественная история, VI) и Исидору Севильскому (Этимологии, XI, 3). В рамках христианской традиции, кинокефал толковался как образ варварского народа, а также напоминал о наличии звериного в природе человеке.

Раз в 500 лет в Аравии можно было увидеть объятую пламенем умирающую птицу Феникс и вновь рождённого из пепла птенца. Известно описание пурпурного оперения чудесной птицы и её смерти у Плиния (Естественная история, XX, 2), Исидора Севильского (Этимологии, XII, 7:22) и Бартоломея Английского (О свойствах вещей, XII): прожив 500 или более лет, она сжигает себя на костре из благовонных растений, а затем возрождается; авторы указывают на уникальность Феникса и подчёркивают, что это не вид, а единственная в мире особь. Способность Феникса восставать из праха обусловила толкование этого образа в христианской традиции как символ бессмертия души, но также и воскрешения плоти, победы жизни над смертью.

Достигнув Африки, путешественник оказывался со всех сторон окружённым необычными существами; среди них: четырёхглазые люди; люди, которые не боятся змеиного яда; существа с ровным лицом; люди, у которых огромная передняя губа закрывает всё тело, и прочие.

Из животных привлекают внимание василиск, аспид и дракон. Традиционно василиск описывался как хохлатый змей со смертоносным взглядом, в частности Плинием Старшим (Естественная история, VIII, 78; XXIX, 66), Исидором Севильским (Этимологии, XII, 4:6-9), Бартоломеем Английским («О свойствах вещей», XVIII). Однако в Средние века его облик претерпел изменения: считалось, что василиск вылупился из яйца, снесённого петухом и высиженного жабой, поэтому его стали изображать в виде существа со змеиным хвостом, с головой петуха и жабьим телом. Подобное изображение встречается в бестиарии французского автора Пьера де Бове (XIII в.), таков василиск и на Эбсторфской карте. Постоянной отличительной чертой василиска всегда оставался венец на голове, благодаря которому он получил своё имя (др.-греч. βᾰσῐλίσκοςлат. basiliscus – царёк) и передал его роду ящериц из семейства Corytophanidae с треугольным гребнем на затылке. Аспид изображён полузмеёй-полуптицей, приникшей к земле. Считалось, что когда заклинатели змей выманивают аспида из норы, он прижимает одно ухо к земле, а другое затыкает хвостом, чтобы не слышать заклинаний (Исидор Севильский, Этимологии, XII, 4).

Дракон предстаёт в знакомом по сказкам и мифам всех народов мира обличье: с телом пресмыкающегося, птичьими крыльями и звериными лапами.

Эти три существа упоминаются в Библии как олицетворяющие силы зла и преступные деяния: «Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон» (Ис.14 : 29). Они упоминаются при перечислении бед и опасностей: «Не приключится тебе зло <…>, на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90 : 10-13).

Василиск может служить символом Божией кары: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговариванья, и они будут уязвлять вас, говорит Господь» (Иер. 8 : 17).

Аспид символизировал духовную глухоту нечестивого человека или целого народа, его нежелание слышать слово Божие: «Яд у них – как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях» (Пс.57:5-6)

Под видом дракона в Апокалипсисе появляется дьявол: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12 : 9)